En la medicina tradicional china, las emociones son uno de los "factores patógenos" que pueden llegar a enfermarnos.  Eso no es nada que ya no sepamos, pero quizás no somos tan conscientes  de que las emociones llevan siempre asociado un pensamiento, que es el que dispara  la emoción y ahí tenemos nuestra arma. Eckart Tolle dice que las emociones son la respuesta del cuerpo a nuestros pensamientos. Todos experimentamos con demasiada frecuencia el asalto de pensamientos que solo nos hacen sentirnos peor: "Debería haberle dicho ..."(rabia); "es que soy tonta..  (inseguridad)"; "¡que dirán de mí!"(vergüenza);  "seguro que le ha pasado algo terrible..." (miedo). La cabeza se convierte en una radio que no podemos detener, que nos agota y no quita energía. Luchamos por apagar la radio, pero pocas veces lo logramos porque usamos una estrategia poco eficaz.  Lo habitual es intentar enmascararla con otras actividades  que hacen más ruido (compras, salidas, tele, libros, música, películas.....), pero la cantilela sigue en el fondo haciendo su trabajo, como una minúscula fuga de agua que acabará pudriendo la viga de madera que sujeta el techo de nuestra psique, y piede que acabe salinedo de forma inesperada con más fuerza. Por eso, es importante entrenar la mente,  ser conscientes de lo que pasa en ella y darle un descanso a diario. Curiosamente, y en contra del sentido común, la forma de "descansar" la mente no es  desviar nuestra atención de ella, "olvidarla", dejar de pensar (¡¡eso es imposible y la evasión solo libera a muy corto plazo!!), sino al contrario: traer toda nuestra atención a algo concreto (la respiración, la sensación del cuerpo, el sentimiento que nos persigue, el dolor que nos supera....) Se trata de una técnica muy

La Medicina china tradicional entiende la enfermedad como una pérdida del equilibrio dinámico entre tres componentes que componen al ser humano:  Shen, Qi y Jing. Se les conoce como  las tres joyas o tesoros. El nombre de Shenqipuntura, se inspira en este concepto tan esencial de la medicina tradicional china. Shen Se trata de un concepto polisémico (es decir, tiene muchos significados dependiendo del contexto). Hace referencia a  la mente, a la psique o la conciencia.  Decimos que una persona tiene Shen, si sus ojos brillan con vitalidad; debemos  "calmar el Shen" cuando sentimos agitación o preocupacion excesivas porque las emociones desbordadas consumen Shen.  Una actitud adecuada ante la vida, y una vida emocional equilibrada preservan el shen. El counseling, la meditación y las técnicas de respiración e inteligencia emocional trabajan sobre este aspecto. Qi En términos generales se refiere  a la energía que circula por el cuerpo y que hace que nuestra sangre fluya, nuestros órganos estén nutridos. La fuente primordial  de Qi es el aire, pero también los alimentos tienen Qi. Si no tenemos Qi nos sentimos cansados, fatigados; si el Qi está bloqueado, tampoco tenemos energía pero la sensación será más bien de pesadez, embotamiento...De alguna manera, el Qi sirve de interfaz entre el cuerpo material y el Shen: si tenemos Qi nos sentimos emocionalmente más fuertes y viceversa. La acupuntura y el masaje activan y equilibran este componente. Jing Es la energía innata con la que nacemos, es decir nuestra constitución.  Todos nacemos con unas tendencias : unos nacemos con el estómago "delicado" y otros puede comer cualquier cosa; otro tenemos tendecia a resfriarnos, mientras  que otros jamas se resfrían. La constitución en sí no no podemos cambiarla, pero con la