Descubre la Fitoterapia China
Un Enfoque Personalizado para tu Salud
La fitoterapia tradicional china es un sistema de medicina natural que utiliza plantas y hierbas medicinales para promover la salud y tratar diversas dolencias. Su enfoque se basa en la idea de que el cuerpo humano está en constante interacción con su entorno y necesita mantener el equilibrio de su energía vital, conocida como Qi, para prevenir enfermedades y disfrutar de bienestar.
A diferencia de la medicina convencional, que suele centrarse en aliviar los síntomas, la fitoterapia china busca restaurar el equilibrio del organismo tratando la causa subyacente de cada afección. La farmacopea china incluye más de 400 sustancias medicinales, cada una con propiedades únicas que se combinan de manera específica para adaptarse a las necesidades individuales de cada persona. Estas sustancias pueden ser de origen vegetal, mineral o animal, pero en ShenQi solo utilizamos plantas, respetando un enfoque ético y natural.
El arte de la combinación: el secreto de la eficacia y seguridad de las fórmulas chinas
Una de las claves de la fitoterapia china es que las hierbas nunca se utilizan de manera aislada. En su lugar, se combinan siguiendo un principio jerárquico, donde cada ingrediente cumple un papel específico dentro de la fórmula.
- Hierba Emperatriz: es el ingrediente principal y actúa directamente sobre el problema principal del paciente.
- Hierbas Ministros: refuerzan la acción de la hierba emperatriz o tratan síntomas secundarios.
- Hierbas Asistentes: equilibran la fórmula y ayudan a reducir posibles efectos secundarios.
- Hierbas Mensajeras: dirigen la acción de las demás hierbas hacia determinadas áreas del cuerpo o mejoran su absorción.
Ejemplo: Si Jun Zi Tang o «Los Cuatro Caballeros»
Una de las fórmulas más utilizadas en la fitoterapia china es Si Jun Zi Tang, también conocida como «Los Cuatro Caballeros». Se emplea para fortalecer la energía vital (Qi) del sistema digestivo y mejorar problemas como fatiga, digestiones pesadas o falta de apetito. Sus ingredientes y roles son:
- Ren Shen (Ginseng): la hierba emperatriz, que tonifica directamente el Qi.
- Bai Zhu (Atractylodes): el ministro, que refuerza la acción del Ginseng y mejora la digestión.
- Fu Ling (Poria): el asistente, que ayuda a drenar la humedad y equilibra la fórmula.
- Zhi Gan Cao (Regaliz Preparado): el mensajero, que armoniza los ingredientes y mejora su eficacia.
La importancia de la personalización
Es importante destacar que no todas las personas reaccionan igual a una misma fórmula. Por ejemplo, Si Jun Zi Tang no es adecuada para todo el mundo.
Si alguien sufre de problemas digestivos debidos a un estancamiento de Qi (como hinchazón o pesadez) en lugar de una falta de energía, el ginseng podría empeorar su condición, ya que esta hierba puede intensificar el estancamiento. De manera similar, personas con tendencia a la agitación o nerviosismo también deberían evitar esta fórmula, pues el ginseng podría incrementar estos síntomas.
¿Y qué pasa si una persona tiene fatiga e hinchazón al mismo tiempo? Un terapeuta experimentado podrá ajustar la dosis del ginseng y añadir una hierba asistente o ministro para contrarrestar los efectos no deseados, logrando una fórmula más equilibrada y eficaz.
Por qué elegir la fitoterapia personalizada
La gran ventaja de la fitoterapia china personalizada es su enfoque holístico. Aunque también existen fórmulas estandarizadas para síntomas genéricos, la fitoterapia china permite diseñar herramientas terapéuticas que se adaptan a cada persona según su condición física, emocional y su entorno.
En ShenQi, aplicamos estos principios para garantizar que las hierbas trabajen de manera equilibrada y segura, ayudándote a recuperar tu salud de forma natural y sin efectos secundarios innecesarios.
Si estás buscando una alternativa eficaz y personalizada para mejorar tu bienestar, la fitoterapia china puede ser una excelente opción. Consulta con un terapeuta especializado y descubre cómo la naturaleza puede ayudarte a sentirte mejor.
Más informacion sobre el taller de Medicina China – Tierra
TALLER PRÁCTICO DE MEDICINA TRADICIONAL CHINA
NUTRE TU TIERRA
En Medicina Tradicional China (MTC), estamos sanos cuando logramos un equilibrio dinámico entre los cinco procesos que gobiernan la vida: Madera, Fuego, Tierra, Metal y Agua.
En el cuerpo, la Tierra regula el bazo, el páncreas, el estómago y nutre los músculos y la sangre. A nivel energético, una Tierra equilibrada nos permite razonar con claridad, digerir las experiencias y no caer en obsesiones ni rigidez.
Te interesa si:
- Quieres aprender más sobre la TCM y cómo puede ayudarte a mantener tu salud
- Tienes hinchazón, digestiones pesadas o intolerancias.
- Sueles darle vueltas a la cabeza antes de pasar a la acción.
- Te sobran los días en que te levantas con mente embotada.
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Te sientes con poca energía y te cuesta recargar.
Practicaremos:
- Chikung y Tensegridad para enraizarnos y nutrir la fase Tierra.
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- Dieta para nutrir el bazo, páncreas y estómago.
- Imaginación activa y sonido para conectar con el arraigo y la seguridad que nos ofrece la Tierra.
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Primavera y la limpieza hepática
Llega la primavera y, en o
ccidente, abundan las llamadas a “limpiezas hepáticas”, ayunos o protocolos de depuración tras el invierno.
Desde la Medicina Tradicional China, el marco es distinto.
La primavera corresponde al Elemento Madera: crecimiento y expansión. El Hígado «chino» está asociado a la Madera y su función de asegurar el libre flujo del Qi. No es una fase pensada para limpiar, en el sentido de eliminar suciedad, un concepto muy típico del mundo moderno, sino para permitir que lo acumulado durante el invierno pueda moverse sin generar fricción: mantener las vías abiertas para que lo acumulado pueda salir de forma fluida, sin aplicar fuerza bruta.
Aquí aparece un punto importante que a menudo se pasa por alto.
En el contexto actual —ritmos exigentes, sobrecarga mental, presión organizativa constante— es muy frecuente encontrar estancamiento de Qi de Hígado. No solo por factores físicos, sino por la dificultad de procesar lo que se vive día a día.
Ese estancamiento no es una acumulación “tóxica” que deba eliminarse, sino una dificultad en el movimiento y la regulación.
Y aquí es donde muchas estrategias habituales en Occidente pueden volverse contradictorias.
El ayuno, las dietas muy restrictivas (como basarse solo en arroz durante días), el consumo intensivo de agua con limón en ayunas, o ciertas prácticas de corte más naturista orientadas a “drenar” o “limpiar el hígado”, comparten una misma lógica: reducir, vaciar o forzar eliminación.
Desde la MTC, esto tiene implicaciones más amplias.
Al reducir de forma significativa la ingesta o aplicar estrategias purgativas, se debilita el Qi del Bazo–Estómago, que es el responsable de transformar los alimentos en energía y sostener el conjunto del sistema.
Si ese eje se debilita:
- disminuye la capacidad de generar Qi y Sangre
- se pierde estabilidad interna
- el Hígado queda sin soporte para regular su movimiento
En una persona con carga emocional o mental elevada —que ya tiende al estancamiento— esto puede traducirse en:
- más irritabilidad o sensación de bloqueo
- mayor fatiga
- digestiones más irregulares
- dificultad para sostener el día a día
Es decir, en lugar de facilitar el movimiento, se reduce la energía disponible para que ese movimiento ocurra de forma organizada.
Además, cuando el Qi no puede fluir adecuadamente, no siempre se libera: a veces se vuelve más errático o más contenido, generando aún más sensación de saturación interna.
Por eso, en primavera, el enfoque clásico no es purgar, sino regular sin agredir.
Esto implica:
- favorecer el movimiento sin vaciar en exceso
- mantener una base digestiva estable
- introducir ligereza sin caer en la restricción extrema
En muchos casos, lo que el sistema necesita no es eliminar más, sino recuperar capacidad de gestión interna.
No todas las estrategias que se perciben como “limpieza” generan regulación.
Y en contextos de sobrecarga —muy habituales hoy—, restar energía puede dificultar aún más aquello que se intenta resolver.
Rumiación y pensamientos obsesivos: cómo salir del bucle mental
Una mirada desde la neurociencia, la psicología cognitiva y la Medicina Tradicional China.
Los pensamientos obsesivos son pensamientos, imágenes, dudas o impulsos que aparecen de forma repetitiva, intrusiva y difícil de detener. Suelen generar ansiedad, malestar, culpa, miedo o necesidad de control.
Desde la neurociencia y la psicología cognitiva, estos pensamientos se entienden como parte de un circuito automático de ansiedad, atención y hábito mental. El problema no es solo el contenido del pensamiento, sino la importancia que la mente le da y la respuesta automática que genera.
Desde la Medicina Tradicional China, este tipo de pensamiento repetitivo se relaciona especialmente con un desequilibrio del elemento Tierra, asociado al Bazo y a la función mental del Yi: pensamiento, reflexión, estudio, concentración y digestión mental de la experiencia.
Al final del artículo encontrarás un pequeño glosario con el significado de estos términos explicado en un lenguaje más cercano y occidental.
Cuando la Tierra está equilibrada, la persona puede pensar con claridad, reflexionar y resolver.
Cuando la Tierra está en desequilibrio, el pensamiento se vuelve excesivo, circular, pesado y repetitivo. La mente no “digiere” bien lo vivido y queda atrapada en la rumiación.
También puede participar el Shen, relacionado con el Corazón, cuando la ansiedad agita la mente; y el Po, relacionado con el Pulmón, cuando aparecen sensaciones corporales de miedo, opresión, angustia o dificultad para soltar.
Esta técnica trabaja en dos niveles:
| Nivel neurocognitivo | Nivel Medicina China |
|---|---|
| Romper el circuito automático del pensamiento obsesivo | Calmar el Shen y devolver centro a la Tierra |
| Desidentificarse del pensamiento | Separar el Yo profundo del movimiento patológico de la mente |
| Reorientar la atención hacia una acción concreta | Sacar al Yi de la rumiación y llevarlo a una acción nutritiva |
| Repetir una nueva respuesta hasta crear un nuevo hábito | Reeducar la mente, regular el Qi y fortalecer el Bazo |
LOS 4 PASOS DE LA TÉCNICA
En psicología cognitiva la Técnica es conocida como los cuatro pasos de Schwartz
1. REETIQUETAR
“Esto que estoy teniendo es un pensamiento obsesivo.”
El primer paso es identificar el pensamiento por lo que es: un pensamiento intrusivo o rumiativo.
No hay que analizarlo, discutirlo ni resolverlo en ese momento. Solo reconocerlo y ponerle el nombre correcto.
Frase práctica:
“Esto es rumiación. No es una señal de peligro real, es un circuito mental activado.”
Desde la neurociencia
Reetiquetar introduce conciencia. En lugar de entrar automáticamente en el pensamiento, se activa una posición de observador. Esto ayuda a romper el circuito automático entre pensamiento, ansiedad y conducta compulsiva.
El cerebro empieza a distinguir entre el pensamiento automático y la conciencia observadora.
| Pensamiento automático | Conciencia observadora |
|---|---|
| “Y si pasa algo…” | “Estoy teniendo un pensamiento obsesivo.” |
| “Necesito resolverlo ya.” | “Esto es ansiedad buscando certeza.” |
| “No puedo parar.” | “Puedo nombrarlo y no seguirlo.” |
Desde la Medicina China
Este paso ayuda a que el Shen, entendido como conciencia, observe al Yi, relacionado con el aspecto lógico-racional de la mente.
Cuando el Yi está alterado, se engancha a la preocupación y repite el mismo contenido una y otra vez. La Tierra pierde centro. La persona queda atrapada en un bucle automático de pensar, revisar y comprobar.
Reetiquetar permite recuperar el centro:
“Esto no es claridad mental. Es exceso de pensamiento.”
2. REATRIBUIR
“Este pensamiento no soy yo, pertenece a la ansiedad.”
El segundo paso consiste en desvincular el pensamiento de la identidad.
No se trata de negar que el pensamiento esté ahí, sino de comprender que no define quién soy. Es una producción de un sistema nervioso activado, no una verdad profunda sobre mí.
Frase práctica:
“No tengo que fusionarme con este pensamiento. Es un síntoma, no una verdad.”
Desde la neurociencia
La ansiedad o la incertidumbre pueden generar pensamientos intrusivos porque el cerebro intenta protegernos mediante la anticipación de riesgos y la búsqueda de posibles soluciones.
El problema es que interpreta una posibilidad como si fuera una amenaza real.
Cuando reatribuimos, dejamos de pensar:
“Si lo pienso, será verdad.”
Y empezamos a decir:
“Lo pienso porque mi sistema de alarma está activado.”
Esto reduce la culpa, la identificación y la necesidad de controlar el pensamiento.
| Fusión con el pensamiento | Reatribución |
|---|---|
| “Soy una persona horrible por pensar esto.” | “Es un pensamiento intrusivo producido por ansiedad.” |
| “Necesito estar seguro.” | “La ansiedad busca certeza absoluta.” |
| “Esto significa algo sobre mí.” | “Esto significa que mi sistema nervioso está activado.” |
Desde la Medicina China
En Medicina China, el pensamiento obsesivo puede verse como una alteración del movimiento del Yi y una agitación del Shen.
El pensamiento repetitivo no representa al Shen profundo de la persona. Es una manifestación de desequilibrio.
Frases útiles:
“Este pensamiento no es mi Yo auténtico. Es un bucle del cerebro activado por la preocupación.”
“No necesito seguir este movimiento mental. Necesito volver al centro.”
Cuando la Tierra está débil o sobrecargada, la mente intenta procesar demasiado. El Bazo pierde su capacidad de transformar y transportar, no solo alimentos, sino también experiencias, emociones e información.
La preocupación se vuelve una forma de estancamiento.
3. REENFOCAR
“Focalizo mi atención en otra conducta.”
El tercer paso es dirigir la atención hacia una acción concreta, sencilla y saludable.
No esperamos a que el pensamiento desaparezca para actuar. Actuamos aunque el pensamiento siga ahí.
Desde la neurociencia
El cerebro aprende por repetición. Si cada vez que aparece el pensamiento obsesivo le prestamos atención, lo analizamos o intentamos neutralizarlo, el circuito se refuerza.
Reenfocar enseña al cerebro que ese pensamiento no es importante.
El objetivo no es eliminar el pensamiento inmediatamente, sino cambiar la respuesta.
| Respuesta antigua | Nueva respuesta |
|---|---|
| Analizar | Actuar |
| Comprobar | Respirar y moverse |
| Buscar certeza | Tolerar la duda |
| Controlar | Redirigir la atención |
| Rumiar | Hacer algo concreto |
Actividades útiles
| Actividad | Efecto |
|---|---|
| Caminar 10 minutos | Mueve Qi y reduce activación |
| Ordenar algo sencillo | Devuelve estructura y control sano |
| Ducharse | Cambia el estado corporal |
| Preparar una infusión | Ritual de regulación |
| Respirar con las manos en abdomen | Centra la atención en Tierra |
| Cocinar algo simple | Nutre Bazo y Yi |
| Escuchar una canción concreta | Cambia el foco atencional |
| Escribir una frase de reencuadre | Ordena la mente |
Desde la Medicina China
Reenfocar es fundamental para sacar al Yi de la rumiación.
La Tierra necesita dirección, ritmo y acción concreta.
Cuando la persona se queda pensando, la energía se queda atrapada en el centro. Puede aparecer pesadez, bloqueo digestivo, cansancio, opresión, ansiedad, niebla mental o sensación de no poder salir del bucle.
La acción elegida debe ayudar a:
| Objetivo desde Medicina China | Acción recomendada |
|---|---|
| Fortalecer Tierra | Comer algo templado, ordenar, cocinar |
| Mover Qi | Caminar, estirar, respirar |
| Calmar Shen | Respiración lenta, pausa sensorial, silencio |
| Soltar Po | Exhalación larga, contacto con el cuerpo |
| Regular Yi | Tarea concreta, simple y limitada |
Frase útil:
“Mi Yi está atrapado en preocupación. No lo alimento más prestándole atención. Vuelvo al cuerpo, al centro y a una acción concreta.”
4. REEVALUAR
“Acepto que esto es ansiedad y puedo responder de otra manera.”
El cuarto paso consiste en cambiar el valor que damos al pensamiento.
Al principio, el pensamiento obsesivo parece importante, urgente o peligroso. Con la práctica, el cerebro aprende que es solo ruido mental asociado a ansiedad.
Frases prácticas:
“Este pensamiento no merece mi atención. Es una falsa alarma.”
“No necesito resolverlo. Necesito no engancharme.”
Desde la neurociencia
Reevaluar significa que el cerebro aprenda a clasificar el pensamiento obsesivo como irrelevante.
No porque lo forcemos a desaparecer, sino porque dejamos de responder como si fuera una emergencia.
Con la repetición, el pensamiento pierde fuerza.
| Antes | Después |
|---|---|
| “Tengo que resolver esto.” | “No necesito entrar.” |
| “Esto es peligroso.” | “Esto es ansiedad.” |
| “Necesito certeza.” | “Puedo tolerar la duda.” |
| “Tengo que controlar mi mente.” | “Puedo observar y redirigir.” |
Desde la Medicina China
Reevaluar permite que el Shen recupere claridad y que el Yi deje de estar atrapado por la preocupación.
La Tierra aprende a no transformar cualquier pensamiento en un problema que hay que digerir.
Frase útil:
“No todo pensamiento necesita ser procesado. Algunos pensamientos solo necesitan ser soltados.”
LAS DOS “A”: ACEPTAR Y ANTICIPARSE
ACEPTAR
Aceptar no significa resignarse. Significa dejar de luchar contra el pensamiento de una forma que lo alimenta.
La lucha excesiva suele reforzar la obsesión.
| Lucha rígida | Aceptación activa |
|---|---|
| “No quiero pensar esto.” | “Está apareciendo este pensamiento.” |
| “Tengo que eliminarlo.” | “Puedo dejarlo estar sin seguirlo.” |
| “No debería sentir ansiedad.” | “Hay ansiedad, y puedo regularme.” |
Frase práctica:
“Acepto que ha aparecido ansiedad. No necesito luchar contra ella ni obedecerla.”
ANTICIPARSE
Anticiparse significa reconocer las primeras señales del bucle obsesivo antes de que gane fuerza.
Frase práctica:
“Parece que ya empieza la ansiedad con las suyas. No me voy a enganchar. Me enfocaré en otra cosa concreta, productiva y saludable.”
Frase integrada desde neurociencia y Medicina China:
“Mi sistema de alarma se está activando y mi Yi empieza a rumiar. No necesito alimentar este circuito. Vuelvo al centro, calmo el Shen y hago una acción concreta.”
GUION BREVE PARA PRACTICAR
Cuando aparezca el pensamiento obsesivo, puedes decirte:
1. Reetiquetar
“Esto es rumiación. No es una urgencia real.”
2. Reatribuir
“Este pensamiento no soy yo. Pertenece a la ansiedad.”
3. Reenfocar
“No necesito resolverlo ahora. Voy a dirigir mi atención a una acción concreta.”
4. Reevaluar
“Este pensamiento no merece tanta importancia. Es una falsa alarma.”
5. Volver al centro
“Vuelvo al cuerpo. Vuelvo a la respiración. Vuelvo a la Tierra.”
VERSIÓN BREVE PARA RECORDAR
Esto es un pensamiento obsesivo.
No soy yo, es ansiedad.
Mi Yi está rumiando y mi Shen está agitado.
No necesito resolverlo.
Vuelvo al cuerpo, al centro y a una acción concreta.
GLOSARIO BREVE DE TÉRMINOS DE MEDICINA CHINA
| Término | Significado breve | Relación con pensamientos obsesivos |
|---|---|---|
| Shen | Mente, conciencia, presencia y claridad mental. Se asocia principalmente al Corazón. | Cuando está agitado, aparecen ansiedad, inquietud, insomnio, confusión o sensación de no poder calmar la mente. |
| Yi | Pensamiento, reflexión, concentración y capacidad de procesar mentalmente la experiencia. Se asocia al Bazo y al elemento Tierra. | Cuando está desequilibrado, el pensamiento se vuelve repetitivo, circular, preocupado o rumiativo. |
| Po | Aspecto corporal e instintivo de la psique. Se asocia al Pulmón. Está ligado a sensaciones físicas, respiración, supervivencia y capacidad de soltar. | Cuando está alterado, puede haber opresión, angustia corporal, dificultad para respirar profundo o dificultad para soltar el pensamiento. |
| Bazo | Órgano energético relacionado con digestión, transformación, nutrición, pensamiento y estabilidad interna. | Si está débil o sobrecargado, la mente “digiere” peor las experiencias y tiende a preocuparse en exceso. |
| Tierra | Elemento asociado al centro, la nutrición, la estabilidad, la digestión y la capacidad de sostenerse. | En desequilibrio, favorece preocupación, exceso de análisis, cansancio mental, pesadez y necesidad de control. |
| Qi | Energía funcional o movimiento vital que permite que los procesos físicos, emocionales y mentales circulen adecuadamente. | Si el Qi se bloquea, el pensamiento puede quedarse atascado y repetitivo. |
| Estancamiento | Falta de movimiento fluido del Qi, la emoción o el pensamiento. | La obsesión puede entenderse como una forma de estancamiento mental: la mente gira sin avanzar. |
| Centro | Referencia al eje interno de estabilidad, especialmente relacionado con Tierra/Bazo y abdomen. | Volver al centro significa salir del bucle mental y regresar al cuerpo, la respiración y una acción concreta. |